КОНФУЦИАНСТВО

КОНФУЦИАНСТВО

До объединения Китая (221 год до н. э.) продолжался период, который приня­то называть классическим. В то время существовало множество философских те­чений, наиболее известными из которых стали конфуцианство и даосизм.

Начиная с 221 года до н. э. и вплоть до X века н. э. эти традиции развивались, обогащаясь буддийскими идеями. Начиная с X века н. э. по 1912 год наряду с буд­дизмом и даосизмом в Китае развивается и становится доминирующей традиция, которую именуют неоконфуцианством. Продолжая развиваться, идеи Конфуция переплелись с традициями буддистов и даосов, так что само учение приобрело ре­лигиозную окраску.

В основе конфуцианства — почитание древней мудрости. Коротко учение Кон­фуция можно выразить одной фразой: «Мастер преподает ученикам четыре дис-

* Томпсон Мел. Восточная философия; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корженьянц.

циплины: культуру, поведение, верность и веру» (книга «Лунь Юй», 7.25). По мне­нию китайского философа, мы живем во вселенной, существующей согласно опре­деленному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает это правило, он встает на «не­бесный путь». В данном случае «путь» является переводом термина «Дао», кото­рый стал ключевым не только в даосизме, но и в конфуцианстве.

Конфуций избегает рассмотрения вопросов космогонии, соотношения духа и материи, потусторонних миров. В центре понимания его учения — умственный и нравственный облик человека, его идеальный образ, вопросы гуманности, справед­ливости, сыновней почтительности, уважения к старшим... Конфуций оказал большое влияние на последующее разви­тие Китая, став впоследствии объектом поклонения и рели­гиозного почитания. Наставления Конфуция дошли до нас в форме афоризмов и высказываний, порой иносказатель­ных и витиеватых, собранных в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Учение его последователя Мэн-цзы («Книга Мэн-цзы») отличается большей логической последовательностью, хотя также содержит немало юмористических высказываний.

Иногда в качестве символа конфуцианства использует­ся фигура самого «Высочайшего святого».

Ниже приведены некоторые из наставлений конфуци­анства, которые символически выражают суть учения.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО

Когда Конфуция попросили коротко объяснить сущность его учения, фило­соф позволил себе высказывание, которое на Западе получило известность как зо­лотое правило.

Цзы-Гун спросил: «Можно ли одним словом обозначить то, чем человеку сто­ит заниматься в течение всей жизни?» Мастер ответил: «Возможно, взаимность? Не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому».

БЛАГОРОДНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Мастер Кон говорил: «Благородный человек охраняет себя от трех вещей: в юные годы, когда его жизненные силы еще не успокоились, он ограждает себя от сексуальных излишеств; в период зрелости, когда его личность только что сформи­ровалась, он ограждает себя от ненужных споров; в старости, когда жизненные силы идут на убыль, он ограждает себя от стремления к накопительству».

Мастер говорил: «Когда содержание превалирует над изысканностью, появ­ляется скаредность; когда изысканность превалирует над содержанием, появляет­ся педантизм. Лишь уравновесив изысканность и содержание, человек становится благородным».

Мастер говорил: «В своем отношении к миру благородный человек должен избегать как симпатий, так и антипатий. Он должен становиться на сторону право­го дела».

Если названия вещей неточны, их словесное выражение не отражает сути. Если слова не отражают сути, дела не могут быть завершены. Незавершение дел выхола­щивает ритуалы и музыку. Умаление значения музыки и обычаев приводит к тому, что наказание не достигает своей цели. Если наказание не действенно, общество ожи­дает хаос. Поэтому, если благородный человек о чем-то говорит, его слова должны

нести четкую смысловую нагрузку, ибо слова не должны расходиться с делом. В своих высказываниях благородный человек должен проявлять определенность, но не небрежность.

МАЛЕНЬКИЙ ЧЕЛОВЕК

Мастер говорил: «Благородный человек сострадателен и не фанатичен. Ма­ленький человек фанатичен и не сострадателен».

Мастер говорил: «Благородный человек спокоен и умиротворен; маленький человек суетен и вспыльчив».

Мастер говорил: «Благородный человек обладает чувством собственного дос­тоинства, но не высокомерен; маленький человек высокомерен, но не обладает чув­ством собственного достоинства».

ХОРОШИЙ ПРАВИТЕЛЬ

«Человек не горюет о том, что он не занимает какую-либо должность; его вол­нует собственное соответствие этой должности. Человек не горюет о том, что люди о нем не знают; он стремится стать достойным того, чтобы о нем узнали».

«Без средств к существованию ясное мышление невозможно» («Мэн-цзы»).

Задачей правительства является «...создать необходимые условия для суще­ствования» («Мэн-цзы»).

О ДРУЖБЕ

Мастер Кон говорил: «Существуют три вида дружбы, которые полезны, и три типа друзей, которых следует избегать. Следует дружить с людьми честными, от­кровенными и теми, кто много знает. Следует избегать дружбы с людьми льстивы­ми, неискренними и невоздержанными в речах».

ОБ УДОВОЛЬСТВИИ

Мастер Кон говорил: «Существуют три вида удовольствия, которые полез­ны, и три вида, которые пагубны. Полезно получать удовольствие от ритуалов и музыки, получать удовольствие от глубокомысленной беседы с другими людь­ми, получать удовольствие от дружеского общения с благородными людьми. Па­губно испытывать удовольствие, выставляя себя напоказ, получать удоволь­ствие, потворствуя собственным прихотям, искать удовольствия в разгульной жизни».

О ГУМАННОСТИ

Ученик Жизань вопрошает Мастера Кона о гуманности. Мастер отвечает: «Тот, кто обладает пятью качествами, в любом месте Поднебесной будет считаться гу­манным». Ученик умоляет рассказать об этих добродетелях, и Мастер говорит: «Учтивость, терпимость, крепкая вера, усердие и доброта».

Мастер говорил: «Если человек учтив, но не соблюдает ритуалов, он растрачи­вает свою энергию попусту; если человек осторожен, но не знает обычаев, его осто­рожность становится робостью; умный человек, не знающий правил поведения, становится безрассудным, а прямодушный — грубым».

О ПОНИМАНИИ

Мастер говорил: «Если человек не понимает свою судьбу, у него нет средства стать благородным; если он не понимает обычаев, у него нет средства осознать свое место в жизни; если он не понимает слов, у него нет средства понять людей».